《庄子》对理想人格的塑造.doc

﹙2﹚道的周遍性。道虽有至上性，但并不是高不可攀、遥不可及的抽象 实体，也不是凝固不化的绝对，而是"周"、"遍"、"咸"于具体的万事万物中，与物一体--"鹰击长空"是得道，"鱼翔浅底"也是得道。在庄子看来，道"无所不在"，不仅在天、在人，而且"在蝼蚁"、"在？稗"，甚至"在瓦甓"、"在屎溺"。正如《天道》篇中所说："夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。"﹙3﹚道的自然性。这里的"自然"并非与人和社会相对的大自然。"自"是指万物自身；"然"有"如是"、"这样"的意思。合而言之，"自然"即是万物自身就是如此﹙这样﹚的意思。换句话说，天地万物既非造物主所赐，也非精神随意 所受，既不需任何添饰，也不能稍加损益。《骈拇》篇写道："天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。"这里的"常然"即是道，即是自然，方者不以矩，方者自方；圆者不以规，圆者自圆，皆本自然。反之"凫胫虽短续之则忧；鹤胫虽长，短之则悲"，故"性长非所断，性短非所续。"﹙《骈拇》﹚﹙4﹚道的精神性。庄子对道的探讨并非要为现有界提供一个科学的说明，目的只是要澄明人的心灵境界。道一经为心灵所把捉，就不 再是不可捉摸的"物自体"了，而是精神的超然与逍遥。心灵得道，则"天地与我并生，万物与我为一"﹙《齐物论》﹚；心灵得道，则可"乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。"﹙《应帝王》﹚这就是道的精神性。道的精神性并不表明道是主观的，人可以为所欲为，而是指心灵得道后的境界。二、人性天放战国之际，人性问题曾是百家争鸣的一个大课题。孟子言性善，视"仁"、"义"、"礼"、"智"为人之所固有；荀子主性恶，认为目之好色、耳之好声、口之好味、心之好利如果发展下去则必生争夺、淫乱之恶；法家则认为 人性好利，人与人之间唯利是图。这都不是从自然本性来谈人性。庄子的人性论本于他的道论。他继承老子"道法自然"的理论，认为"道"之于人即是"德"，亦即是人性。道本自然、虚静，故而人性也自然、天放。何谓"天放"？《马蹄》篇说："一而不傥，名曰天放。"王夫之解此说："天如是，则亦如是……唯天是效。"4简言之，"天放"就是顺应天性的意思。庄子又说："性者，生之质也。"﹙《庚桑楚》﹚可见，人性是自然素朴、不受文饰的，是因顺天道、不待师教的。所以庄子的人性论可称之为"自然人性论"。依此理论，仁、义、名、位、利、欲 都是人为的、后天的，因而不能将它们视为人的本性。庄子的人性论是超世俗之善恶的。如果非要以善恶来言人性，则按照庄子的理论，自然率性就是善，人为矫饰就是恶。庄子主张因任人的自然天性，而极力抨击戕贼人性的"失性"或"伤性"之举。庄子说："失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困悛中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬，皆生之害也。"﹙《天地》﹚庄子是位深具忧患意识的哲人，他认为这是一个失了性的世界。他说："世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。"﹙《缮 性》﹚自三代以下者，天下莫不以物易其性。儒者以礼、乐、名、教枷之于人，乱人之性；墨者"以绳墨自矫"，自苦其身；辩者"饰人之心，易人之意……逐万物而不反"﹙《天下》﹚；世俗之人更是弛其形性，竞逐荣华，"丧己于物，失性于俗。"﹙《缮性》﹚"小人以身殉利，士则以身殉名，大夫以身殉家，圣人则以身殉天下……天下尽殉也。"﹙《骈拇》﹚在庄子看来，保存着纯朴人性的至德之世才是人类的伊甸园。伊甸园中的生活本是素朴而宁静的，不知善恶之为何物，不知苦难之在何方。然而"小惑易方，大惑易性。"﹙《骈拥》﹚如今，乐园已失善恶 已分，苦难也由是而生。自然天放的人性已被困陷于由君臣、父子、礼乐、刑政、是非、毁誉等等交织而成的层层网罗中。人类已毫无自由可言。人的一生，"一受其成形，不忘以待尽，与物相刃相糜，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲夫!终生役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？"﹙《齐物论》﹚法国哲学家加缪曾说，这是"一个燃烧而又冰冷的世界……人与这个世界的唯一联系就是荒谬"，又说"荒谬从根本上讲就是一种离异。"5人离开他的本性而异化为他物，这是最本质的离异。加缪称之为 "荒谬"，庄子则称之为"失性"--原来加缪与庄周竟有着如此天涯而咫尺的约定!该如何悬解这一人生的困苦？是为情所困，自甘沉沦？还是斩情绝欲，逃遁出世？又该如何重建思想的人格？--历经大梦大觉后的苦痛，历经人生的拷问和沉思，一个"乘云气、骑日月，而游乎四海之外"的"真人"形象栩栩然从庄子心中浮升而出--三、博大真人